根據韋達經典，人類的努力可以有三個方向——卡爾瑪、格亞那和巴克提。
 
卡爾瑪
 
　　卡爾瑪指的是為了軀體和感官而從事的活動。我們為維持生計而做的工作就是卡爾瑪，我們為享受而做的工作也是卡爾瑪。我們的進食是卡爾瑪，我們睡覺也是卡爾瑪，我們看電視，聽貝多芬的音樂或聽瑞維. 桑卡、麥當娜，我們生養孩子或開車——我們所做的這一切，都是卡爾瑪。

　　卡爾瑪也可以『擴展』，不僅僅是為自己所做的活動，為別人而做的活動，只要與軀體和感官有聯係的，都是卡爾瑪。當我們幫助自己的朋友，把食物分給窮人，在軍隊服役或炫耀我們的舅舅如何逃避稅收等等等等——這些都是卡爾瑪。

　　卡爾瑪有『好』有『壞』(或有時是混合的)。所以會帶來好或壞的結果(或混合的結果)。這結果有時也被稱為卡爾瑪。(更確切的說，它們是卡爾瑪帶來的反應。)

　　有時卡爾瑪的結果明顯而迅速∶如努力工作得到了好成績，吃得太多而消化不良；但有時其結果可能要經過幾年纔產生，根據韋達經典所說，有時可能這一生的活動會到下一世纔有結果，或十世之後纔有結果，或甚至千世以後。因此卡爾瑪和它的結果鏈接成了一張複雜的網。

　　如果人長得醜陋、出生貧窮或多病，這是壞卡爾瑪的象徵。如果人惹了官司，觸犯了法律，這也是卡爾瑪。而長相俊美、富有、健康，這是好的卡爾瑪。

　　我們現在所承受的是自己以前所做行為的結果，同時又以現在的行為創造將來的結果。很複雜，對嗎？

　　世界之經典——包括韋達經——力圖訓誡我們避免壞卡爾瑪而追求好卡爾瑪。

　　但我們並不追隨經典，就算我們追隨了，最好的結果也不過是好業報而已。無論是好是壞，我們都仍然被纏繞、捆縛在這卡爾瑪之網中。無論是好卡爾瑪還是壞卡爾瑪，我們都逃不過生與死的不斷輪迴。
 
格亞那
 
　　格亞那是追求知識。當然，我們可以追求的知識有釵h——如何釘一顆釘子、如何彈鋼琴、如何操作計算機、歷史知識、生意知識或醫藥知識。但這大多是與卡爾瑪有關的知識，那不是知識的本意。嚴格地說，格亞那，指的是有關生命的終究目標的知識∶我是誰？我為何在此？我為何要受苦？世間的一切從何而來？生命的本意是什麼？世間萬物的種種活動最終所為為何？

　　格亞那的領域是屬於哲學家、智者和思想家的。通過反思、推敲、邏輯推理、直覺和論證，通過探索和評論，我們努力理解什麼是終極的所在。我們可以從物理學、生物學或心理學的角度提出無限的問題，或者，如果我們思考一切的問題(因某種原因，我們碰到了這樣那樣的問題)，達到了足夠的深度後，我們會進入格亞那的領域。

　　但這同樣是一個會讓我們迷失其中的世界。我們可以花畢生的世間來推敲，不斷地提問，提問，但這也不過是在我們的頭腦中玩遊戲而已。

　　韋達經典因此向我們指明瞭知識的道路。它讓我們得到那些曾貫穿了這所有領域的聖哲的思想和覺悟。最後，把我們從無盡的推敲引向知識，從彷徨引向追尋，從追尋引向發現。
 
巴克提
 
　　按韋達知識的指導，人最初會明白自己是一個具有純粹意識的火花，超越軀體，甚至超越思想。他看到自己在使用軀體和思想——當他指令自己的手指觸踫自己的頭時就是如此。當他指導自己的思想，它就會從一個地方跳躍到另一個地方——但軀體和思想卻有別於他內在的身份，他本人。這樣的領悟被稱為自我覺悟。

　　但自我覺悟並不是終點，通過進一步的內省——如果 沒有迷失掉的話——人會領悟到他自己的意識，他自己的靈性身份的存在，並不是終點。就是在他本質的身份中，他也不是一切的主宰。還有另外存在，(他們並不受自己控制也並不是他本人的附屬)。此外還存在著物質的宇宙，有質有形，並不像他原來所想象的那樣。就算他可以認為實際上這一切並不存在，真實存在的只有絕對的一，其他的都是虛幻，象夢境一樣，但他還是不禁要問自己∶『這一切虛幻究竟從何而來？』

　　就這樣，他的思路把他帶到了對絕對真理的領悟，那是一切能量，一切真實的源頭，他看到自己就是絕對真理的部分。通過把自己看作是一個個體的意識——一個有意識的人——他最終覺悟到至尊絕對的個體性本質。他還明白了自己與絕對之間的關係。這樣，他會進入到巴克提的領域，他本人與絕對以靈性的個體的關係交流的領域。在巴克提中，個體靈魂歡樂地為絕對性格首神做奉獻服務，絕對首神歡樂而且具有無限的交流。這就是自我覺悟的正果。